你所感到的焦虑可能源于疫情悲伤

(SeaPRwire) –   尽管全球爆发了造成数百万人死亡的大流行病,并极大改变了我们的生活方式,但我们仍未能很好地识别悲伤的表现。

四年前,我们生活中的一切似乎都消失了。随着世界各地的死亡人数不断上升,我们通过电视目睹前线工作人员在过度拥挤的医院中奋斗,我们的孩子被送回家上课,婚礼和毕业典礼被取消,工作停滞不前,厕纸从货架上被抢购一空。无论你看向哪里,都有人正在失去某人或某事。但与其说是悲伤浮现,不如说是焦虑在飙升。

到2020年11月,美国有报道显示焦虑率上升到50%,抑郁率上升到44%——比2019年高出6倍。世界卫生组织报告说,全球焦虑和抑郁的普遍率增加了25%,女性和年轻人受影响最严重。但研究得不如我们同时经历的悲伤。我认为两者之间存在直接相关性。

作为近20年专门从事悲伤治疗的治疗师,我理解焦虑是对失去的常见反应。在其核心,失去意味着变化,当我们失去某人或某事时,我们生活的景观也会改变。不确定感会出现,恐惧会浮现,焦虑会盛开。

我也理解的是,虽然失去发生在我们身上,但我们如何悼念取决于我们自己。我们可以选择以有意识和目的性的方式走过失去的过程,或者我们可以回避和压抑它。悼念是一个需要支持、关注和空间的过程。当我们试图回避或压抑悼念时,它几乎总是以愤怒、焦虑和易怒的形式外溢。

在大流行初期,似乎有一股新的悼念理解浪潮正在涌现,美国人似乎终于愿意承认失去对我们生活的各种影响。2020年7月,宾夕法尼亚州立大学社会学家阿什顿·维德里(Ashton Verdery)及其团队提出了“COVID-19遗属”概念,并计算出每位死于COVID-19的人后会留下9名悼念亲人。然后在2021年2月,一群全国性悼念组织和悼念专家呼吁拜登为前线工作人员提供悼念干预、服务和培训。同年,“复杂悼念障碍”被正式添加到精神疾病诊断与统计手册的修订版中,概述了一种可以持续无限循环的悼念状态,影响日常功能。

同一时期,“悼念”一词在Twitter和Instagram上越来越流行。主题为哀悼的艺术装置在主要城市出现。“被忽视的悼念”一词被用来验证所有通常不被认可的损失(离婚、种族不公正、疾病、失业和取消假期)。

现在,在大流行爆发四周年,这些努力大多已被扼杀或忽视。似乎我们又回到了老一套的习惯,通过后门离开葬礼厅,擦拭掉所有的悼念。大多数在COVID-19直接或间接失去亲人的客户告诉我,现在再也没有人认可他们的悼念。即使COVID仍在蔓延,人们已经向前看。

我们长期以来一直是“悼念文盲国家”,正如玛丽亚·希弗在她为伊丽莎白·库布勒-罗斯的《悼念与哀悼》一书写的序言中所说。人们倾向于在失去初期出席追悼会,送食物,送悼念书,但几周或几个月后,即使是最好心的人也会向前看。当对遗属的关注减少时,它传达的信息是他们也应该准备好从失去中走出来。

当我们失去重要的人时,后果可能是巨大的。悼念可能是一个长期过程,二次性损失如财务、身份转变、照顾孩子的帮助以及身体健康都很常见。但由于缺乏可获得和负担得起的悼念支持,许多美国人被拒绝以健康的方式悼念。当一个人不知道该如何面对悼念时,他们通常会在同样的方式中试图压抑悼念——我们文化所做的方式。当这种情况发生时,焦虑就会在我们内心深处回响。这个世界再也不安全了。不确定性和灾难似乎就在每个角落等待。恐慌发作、社交恐惧症和健康焦虑占据主导地位。我们甚至会为焦虑感到焦虑。但如果很多焦虑都是由于压抑的悼念引起的呢?

COVID-19大流行为许多人带来了新的悼念形式——不仅是因死亡而发生的悼念,也包括因失业、技术进步、婚姻不平等、疾病和政治纷争等原因产生的悼念,以及安全感和未来确定性的损失。我们不知道如何应对这些损失,所有累积和集体的压抑悼念现在以焦虑率的飙升表现出来,使焦虑成为。

现在是我们文化也这样做的时候了。我们需要承认我们内心所承载的个人和集体悼念。我们需要面对它,拥抱它,纪念它,让它教会我们更多关于自己的知识。我一直说,悼念会给我们很大挑战,因为我认为这是正确的,但与此同时,悼念也可以给我们提供一个新的视角,通过它我们可以发现什么对我们真正重要,生活中什么是有意义的,以及我们想成为什么样的人。